Anleitung zum Glücklichsein

In sei­ner Pre­digt reflek­tier­te Bischof Ste­fan Oster über eine ​„Anlei­tung zum Glück­lich­sein“. Dabei ver­wies er auf das Gedicht ​„Archai­scher Tor­so Apol­los“ von Rai­ner Maria Ril­ke. Ril­ke wur­de durch die Betrach­tung der Figur eines kopf­lo­sen Apol­los so tief berührt, dass er zu der Über­zeu­gung gelang­te, sein Leben ändern zu müs­sen. Die­se Art der Erfah­rung, so der Bischof, kom­me auch im eige­nen Leben immer wie­der vor: Ein Kunst­werk, ein Roman, Lie­der, eine Begeg­nung oder eine beson­de­re Erfah­rung kön­nen einen so tief berüh­ren, dass sich der Blick auf die Wirk­lich­keit ver­än­dert und der Mensch einen neu­en inne­ren Antrieb erhält – in gewis­ser Wei­se gibt er die Kon­trol­le dar­über ab, was ihn ver­let­zen darf und was nicht. ​„Wach­sen und rei­fen als Men­schen tun wir nur, wenn wir immer wie­der neu offen sind für sol­che Erfah­run­gen, die uns anspre­chen“, so der Pas­sau­er Bischof.

Auch in der Begeg­nung mit Gott gebe es sol­che Erfah­run­gen, die den Men­schen ver­än­dern. ​„Je mehr und inten­si­ver wir uns ein­las­sen – bei­spiels­wei­se auf das Wort Got­tes oder auf die Sakra­men­te, die wir hier fei­ern – und uns inner­lich öff­nen und berüh­ren las­sen, des­to mehr kann Gott selbst einen Weg in unser Den­ken und in unser Herz fin­den und uns ver­än­dern. (…) Damit wir Men­schen wer­den, die aus dem Geheim­nis sei­ner Gegen­wart leben ler­nen, die ihn mehr und mehr erspü­ren und erken­nen“, führ­te Bischof Ste­fan aus. Die Berg­pre­digt gebe dar­auf­hin eine Anlei­tung zum Glück­lich­sein. Selig – im Latei­ni­schen auch ​„glück­lich“ – sei­en die­je­ni­gen, die offe­ne Men­schen blei­ben, die mit Jesus ver­bun­den sind und sich anspre­chen las­sen. Das sei der Weg zum Glück­lich­sein, zum ​„selig sein“. Doch es gehe nicht ohne den Preis, sich ver­letz­bar zu machen und die Bereit­schaft zu zei­gen, Kon­trol­le abzugeben.

Im Pas­sau­er Dom tra­fen sich an Aller­see­len zahl­rei­che Gläu­bi­ge, um für die Ver­stor­be­nen zu beten. Beson­ders bete­ten Bischof Ste­fan und das Dom­ka­pi­tel für die ver­stor­be­nen Bischö­fe, die in der Gruft unter dem Altar begra­ben sind, die zu die­sem Anlass geöff­net wor­den war.

In einer Pre­digt erin­ner­te Bischof Ste­fan Oster an das christ­li­che Ver­ständ­nis von Tod und Ewig­keit und ermu­tig­te dazu, die eige­ne Ein­stel­lung zum Tod zu reflek­tie­ren. Die Sterb­lich­keit wer­de in der Gesell­schaft eher ver­drängt. Doch der Tod kommt ab der Geburt auf jeden ein­zel­nen Men­schen zu. Aus geist­li­cher Sicht sei die­ses Aus­blen­den der Gewiss­heit des Todes eine töd­li­che Gefahr.

Im Zen­trum des Chris­ten­tums ste­he die Ver­eh­rung eines Toten – Jesus Chris­tus –, der durch sein Ster­ben den ewi­gen Tod über­wun­den und besiegt habe. ​„In dem Maß, in dem wir mit ihm inner­lich ver­bun­den sind, wächst und reift das neue Leben bereits in uns. Und in die­sem Maß wird der Tod für uns kein kata­stro­pha­les Ende, vor dem wir uns fürch­ten müss­ten, son­dern ein Über­gang, bei dem so etwas wie eine Neu­ge­burt geschieht oder voll­endet wird“, so Oster.

Mit Bezug auf den Phi­lo­so­phen Pla­ton, der die Über­zeu­gung ver­trat, dass Mensch­wer­den ​„Ster­ben ler­nen“ bedeu­te, führ­te Bischof Oster aus, dass Ster­ben ler­nen auch Lie­ben ler­nen hei­ße. Und Lie­ben bedeu­te, den ande­ren um sei­net­wil­len zu lie­ben und nicht für den eige­nen Vor­teil. So müs­se inner­lich etwas ster­ben, um die eige­ne Selbst­zen­triert­heit und den Drang zum ​„Besit­zen wol­len“ zu über­win­den. Oster zitier­te dazu den Schrift­stel­ler C.S. Lewis: ​„Nichts, was du nicht los­ge­las­sen hast, wird dir jemals wirk­lich gehö­ren.“ Und wei­ter: ​„Wenn sich jemand Ihnen oder Sie sich jeman­dem aus wirk­li­cher Frei­heit zuwen­den um des ande­ren Wil­len, dann fin­det viel tie­fer – oder es ist die Mög­lich­keit, dass viel tie­fer – eine Bezie­hung von Herz zu Herz statt, als wenn wir den ande­ren gewis­ser­ma­ßen wie einen Gegen­stand fest­hal­ten und besit­zen wollen.“

Ana­log sei dies auch in der Got­tes­be­zie­hung: ​„Wir haben unse­ren Gott nicht im Griff. (…) Aber es gibt die Erfah­rung, die geist­li­che Erfah­rung, dass auch das wir gewis­ser­ma­ßen los­las­sen ler­nen müs­sen – inner­lich –, um ihn um sei­net­wil­len zu lie­ben, ein­fach weil er Gott ist und weil er uns nahe sein will.“

Gott kön­ne man nicht besit­zen und ver­zwe­cken: ​„Und wenn wir das ler­nen, in dem Maß, in dem wir ler­nen, Gott um Got­tes Wil­len zu lie­ben und uns vor allem auch von ihm lie­ben zu las­sen – denn das ist die Wei­se, wie er uns liebt –, dann ler­nen wir auch, uns in ande­rer Wei­se dem ande­ren zuzu­wen­den. Es bedeu­tet auch eine Art Los­las­sen von sich selbst. Um das Wort von Pla­ton noch ein­mal auf­zu­grei­fen: In geheim­nis­vol­ler Wei­se auch sein Ich ster­ben zu las­sen, um ins grö­ße­re Leben zu kom­men, um mehr ganz zu werden.“