„Ein wunderbares, weltkirchliches Ereignis“

Ich habe die Syn­ode als ein wun­der­ba­res welt­kirch­li­ches Ereig­nis wahr­ge­nom­men. Wir sit­zen zusam­men mit Bischö­fen, Frau­en und Män­nern aus der gan­zen Welt — buch­stäb­lich: von Afri­ka, Asi­en, Ozea­ni­en — und jeder hat ganz unter­schied­li­che Vor­aus­set­zun­gen von Kir­che-Sein in sei­ner Kul­tur, in sei­nem Land. Und trotz­dem sind wir mit­ein­an­der die eine katho­li­sche Kir­che, die um den Papst ver­sam­melt ist — und dar­über nach­denkt, wie wir heu­te in einem erneu­er­ten Sinn Kir­che für alle sein können.

Die neue Form ist auf jeden Fall zukunfts­fä­hig. Sie stellt auch die Ver­fas­sungs­fra­ge — das heißt: Was bedeu­tet über­haupt die Bischofs­syn­ode? Nach dem II. Vati­ka­ni­schen Kon­zil war klar: Die eigent­li­che Auto­ri­tät über die Kir­che hat der Papst zusam­men mit dem Bischofs­kol­le­gi­um. Und dann soll­te die Bischofs­syn­ode eine Art Ver­län­ge­rung des Kon­zils sein: Regel­mä­ßi­ge Kon­sul­ta­ti­on von Papst und Bischö­fen zu bestimm­ten The­men. Jetzt sind zum ers­ten Mal rich­tig vie­le Frau­en und Män­ner aus der Welt­kir­che dabei, die kei­ne Bischö­fe sind. Das ist eine wun­der­ba­re Bera­tung und eine gute Atmo­sphä­re. Aber es stellt sich die Fra­ge, was ​„Bischofs­syn­ode“ nun für die Zukunft bedeu­tet. Da sind wir gespannt, wie es weitergeht. 

Ich habe den Syn­oden Weg in Frank­furt erlebt. Die­ser wur­de live gestreamt und daher war ein star­ker öffent­li­cher Druck auf alle Teil­neh­me­rin­nen und Teil­neh­mer, auch in ganz heik­len Fra­gen und Posi­tio­nen. Und der Papst woll­te einen geschütz­ten Raum kre­ieren, sodass Men­schen auch zu schwie­ri­gen The­men in aller Frei­heit aus ihrem Gewis­sen und aus ihrer eige­nen per­sön­li­chen Hal­tung her­aus spre­chen kön­nen. Des­we­gen: Für die Öffent­lich­keit war es schwie­rig, da mit­zu­ge­hen. Aber für die, die dabei waren, war es eine sehr sehr ange­neh­me Erfah­rung, dass wir in die­ser Frei­heit und Offen­heit des Geis­tes mit­ein­an­der reden konnten. 

Ein ent­schei­den­der Unter­schied für mich ist eben der geschütz­te Raum der Debat­te. Dazu kommt eine Sicht­wei­se des Paps­tes: Für ihn war es ganz klar ein geist­li­cher Weg. Wir haben die soge­nann­te ​„Kon­ver­sa­ti­on im Hei­li­gen Geist“ geübt. Das bedeu­tet, es war erst ein­mal Stil­le, dann folg­te das Gebet und eine Schrift­stel­le sowie eine Fra­ge: Was kann ich zu die­ser Fra­ge bei­tra­gen. Dann wie­der Stil­le und Gebet. Dann ​„vom Ich zum Wir“: Was haben wir von­ein­an­der gehört — noch nicht die Debat­te gehen. Dann wie­der Stil­le, Gebet und dann die Fra­ge: Wo gibt es Kon­ver­gen­zen, wo gibt es Diver­gen­zen, wo kom­men wir zusam­men? Es war eine sehr aus­drück­lich geist­li­che Rei­se, auf die uns der Papst mit­ge­nom­men hat. Den Syn­oda­len Weg habe ich sehr viel stär­ker als poli­tisch emp­fun­den und auch stär­ker unter der Ziel­set­zung einer Art poli­ti­schen Mehr­heits­fin­dung. Das ist aus mei­ner Sicht der gro­ße Unterschied. 

Das The­ma der Syn­ode ist vor allem ​„Syn­oda­li­tät“. Das hieß einer­seits, dass wir uns fra­gen, wie wir gemein­sam gehen kön­nen in aller Unter­schied­lich­keit der Kul­tu­ren, Cha­rak­te­re, des Kir­che-Seins in den ver­schie­de­nen Län­dern. Wie kön­nen wir Wege fin­den, die Pola­ri­sie­run­gen über­win­den sowie star­ke Emo­tio­na­li­sie­rung bei bestimm­ten The­men? Ander­seits waren die drei gro­ßen The­men Gemein­schaft, Sendung/​Mission und Partizipation/​Teilhabe zen­tral. Die­se drei The­men waren der rote Faden. Inso­fern haben wir dar­um gerun­gen, was Syn­oda­li­tät heißt für heu­te und mor­gen unter die­sen drei Gesichts­punk­ten: Wie leben wir in Gemein­schaft? Wie kön­nen wir aus­strah­len­de Sen­dung leben und das Evan­ge­li­um heu­te ver­kün­den? Und wie kön­nen wir mög­lichst vie­le mitnehmen?

Ich hof­fe. Die Kir­che ist ​„sem­per refor­man­da“, d.h. die Kir­che muss sich immer ver­än­dern und immer wie­der neu in der Zeit schau­en, was sagt uns das Evan­ge­li­um für heu­te. Und wenn Syn­oda­li­tät ein wich­ti­ger Aspekt ist, wie wir heu­te Kir­che sein kön­nen, geht es auch um das Ver­hält­nis von Hier­ar­chie und Gemein­schaft, Auto­ri­tät und Betei­li­gung — wie geht das heu­te? Ich hof­fe, dass dadurch wich­ti­ge Impul­se für unse­re Kir­che vor Ort herauskommen. 

Wir haben ein Papier ver­ab­schie­det, das zunächst ein­mal abbil­det, was da war. Die The­men, die ich schon genannt habe, sind abge­bil­det, die Bei­trä­ge sind abge­bil­det und sehr dicht zusam­men­ge­fasst in einem Text, der vier­zig Sei­ten hat — das ist schon ziem­lich viel. Aber wenn Leu­te mei­nen, jetzt kom­men Ergeb­nis­se im Sinn von: Die Kir­che ver­än­dert sich in kon­kre­ten Lehr­fra­gen, die medi­al oder kir­chen­po­li­tisch am meis­ten gewünscht wer­den — da darf man aus mei­ner Sicht nicht zu viel erwar­ten. Tat­säch­lich glau­be ich, dass wir von hier viel­mehr die Erfah­run­gen mit­brin­gen, wie wir mit­ein­an­der Kir­che sein kön­nen in span­nungs­vol­len Zei­ten. Auch die Gesell­schaft ist pola­ri­siert und in vie­len Din­gen aus­ein­an­der und emo­tio­na­li­siert und wir ler­nen einen Weg, wie wir im guten Geist mit­ein­an­der unter­wegs sein kön­nen. Und wenn wir das auch mit nach­hau­se brin­gen kön­nen, dann ist viel gewon­nen für unse­re Kirche. 

Die unter­schied­li­chen Situa­tio­nen haben mich geprägt. Man neigt dazu, wenn man aus Deutsch­land und aus Pas­sau kommt, sei­ne Situa­ti­on und Umge­bung für den Nabel der Welt zu hal­ten oder Deutsch­land für das gan­ze Kir­che-Sein zu neh­men. Das ist natür­lich Unsinn. Denn tat­säch­lich ist es so viel­fäl­tig und so reich und so bunt und schön, wie Men­schen in ande­ren Kon­ti­nen­ten, Län­dern und Orts­kir­chen glau­ben und ihren Weg suchen. Es ist so eine wun­der­ba­re Erfah­rung, dass wir gemein­sam Welt­kir­che sind. Ich habe einen Sale­sia­ner-Mit­bru­der, der Kar­di­nal in Myan­mar ist. Dort ist eine unglaub­lich schwie­ri­ge Situa­ti­on für die Chris­ten. Und ich weiß nicht, ob sich Don Bosco vor mehr als 100 Jah­ren gedacht hat, dass einer von sei­nen Brü­dern in Myan­mar ein­mal Kar­di­nal sein wird und dort ver­su­chen wird, Kir­che zu sein. Das ist nur eins von vie­len Bei­spie­len: Es ist groß­ar­tig, dass wir katho­li­sche Welt­kir­che sind.

Ich möch­te ger­ne das üben, was wir hier auch geübt haben. Das was hier ​„Kon­ver­sa­ti­on im Hei­li­gen Geist“ heißt. Also immer wie­der mal Momen­te ein­bau­en, bei denen wir in Fra­gen, die wir haben oder bei Pro­ble­men oder Aus­ein­an­der­set­zun­gen die­sen Weg gehen, dass wir wirk­lich geist­lich ver­su­chen, den Hei­li­gen Geist zu hören, die Bewe­gun­gen, die er uns in unse­rem Her­zen schenkt. Und so wirk­lich auf­ein­an­der zu hören und zuzu­hö­ren. Wenn das gelingt, wäre schon viel gewonnen. 

Wir haben nun elf Mona­te vor uns, in denen die Teil­neh­mer der Syn­ode zuhau­se von den Erfah­run­gen, erzäh­len, was war und wie es war. Und viel­leicht auch man­ches ein­üben. Im kom­men­den Jahr, im Okto­ber 2024 wird es noch­mal eine vier­wö­chi­ge, inten­si­ve Sit­zung geben. Dann wer­den wir den Text dem Papst über­rei­chen. Er wird dar­auf­hin höchst­wahr­schein­lich ein nach­syn­oda­les Schrei­ben machen, in dem er sel­ber noch ein­mal sagt, was aus der Syn­ode an Früch­ten gewon­nen wor­den sein wird und wie wir damit dann in der Kir­che wei­ter­ge­hen können.

Inter­view: Susan­ne Schmidt